Le matérialisme dialectique, la philosophie du marxisme, se trouve au point le plus avancé d’un long développement de la philosophie. Pour comprendre sa signification révolutionnaire, nous devons comprendre son histoire. Partie 3 : La dialectique idéaliste de Hegel.

Martin Kohler

La rédaction

Dans la dernière partie de cette série d’articles, nous avons vu comment le matérialisme philosophique a été remis à l’ordre du jour avec l’émergence de la société bourgeoise dans le giron du féodalisme. Soutenu par une vision du monde strictement scientifique, ce matérialisme était une arme idéologique de la bourgeoisie en plein essor contre la noblesse et l’Église et leurs rapports féodaux dépassés.

Dans ce sens, le fait que le matérialisme bourgeois soit philosophiquement pauvre n’est pas important. Comme nous l’avons expliqué, il souffrait d’une conception rigide et ahistorique de la nature, incapable de comprendre les choses dans leur contexte et leur évolution. Il considérait l’homme comme un objet passif, soumis mécaniquement aux forces de la nature. Ce matérialisme sans vie ne laissait pratiquement aucune place à la force de la pensée humaine et à l’activité historique consciente des hommes, à l’aspect subjectif de tout développement social.

Il n’est donc pas étonnant, remarque Plekhanov, que les « hommes capables et talentueux » qui n’étaient pas eux-mêmes impliqués dans la lutte de classe révolutionnaire de la bourgeoisie et qui n’avaient pas un besoin d’une telle arme, « trouvaient cette doctrine grise et moribonde ». Ainsi en Allemagne, la bourgeoisie était à peine développée à la fin du XVIIIe siècle. La philosophie de l’ère bourgeoise se réfugiait dans le royaume de la théorie abstraite, dans l’idéalisme, sans lien avec la pratique matérielle d’une force sociale. Les grands esprits dans la ligne de Kant à Hegel ont lancé une contre-attaque contre le matérialisme mécanique.

La renaissance de la dialectique

Hegel est l’apogée final de ce développement de l’ « idéalisme allemand » et, en vérité, de toute la philosophie, dépassé seulement par Marx et Engels, qui se sont directement appuyés sur ce grand philosophe.

Hegel a été l’expression philosophique des profonds bouleversements sociaux de la fin du 18ème et du début du 19ème siècle qui ont secoué toute l’Europe lors de la Révolution française. C’était un monde en plein bouleversement, marqué par la lutte entre les forces progressistes de la révolution et les forces réactionnaires de la restauration, entre la percée de la nouvelle bourgeoisie et la tentative de rétablissement de l’ancien ordre féodal. Cela se reflétait clairement dans le caractère hautement dynamique de sa philosophie, où rien ne reste tel quel, mais où tout est en perpétuel mouvement et changement, poussé par la lutte perpétuelle d’oppositions irréconciliables.

Alors que les philosophes précédents tentaient d’expliquer le monde tel qu’il est, Hegel a mis tout l’accent sur le monde tel qu’il se développe. Pour comprendre quelque chose, il ne suffit pas de le regarder dans son état actuel. Ce n’est qu’un aspect superficiel. Nous devons regarder son histoire et voir comment elle est devenue ce qu’elle est et comment elle devient et passe.

La conception mécanique rigide part du principe que les choses sont fondamentalement au repos. Elles ne se mettent en mouvement que lorsqu’elles sont poussées par une force extérieure. La conception dialectique reconnaît à l’inverse que les choses sont en mouvement en elles-mêmes du fait de leurs contradictions internes : « Ce n’est que dans la mesure où quelque chose a une contradiction en soi qu’il se meut, qu’il a une pulsion et une activité » (Hegel). Plekhanov résume cette conception dialectique : « La vie elle-même porte en elle les germes de la mort. Chaque phénomène est contradictoire en ce sens qu’il développe à partir de lui-même les éléments qui, tôt ou tard, mettent fin à son existence, la transforment en son contraire ».

C’est le grand mérite de Hegel d’avoir exhumé cette conception dialectique d’Héraclite et des Grecs anciens après plus de 2000 ans et de l’avoir élaborée pour la première fois de manière complète.

Un éclair… la formation d’un nouveau monde

Même si les choses semblent immobiles, ce n’est qu’un calme superficiel, le résultat d’un équilibre temporaire dans un processus plus large de mouvement et de changement. Si nous regardons sous la surface, nous voyons comment des forces agissent en son intérieur, certaines qui la maintiennent dans l’état donné, et d’autres qui poussent à la dissolution de cet état ; qui sapent progressivement et à peine perceptiblement les conditions qui maintiennent encore l’équilibre – jusqu’à ce qu’il s’effondre soudainement et qu’un nouvel état apparaisse.

La dialectique est une conception fondamentalement historique, c’est la théorie du développement. Mais elle nous apprend également que le développement n’a pas un caractère linéaire. Les changements graduels et progressifs, tout comme les changements soudains et brusques, sont des aspects nécessaires du même processus de développement. De nombreux changements graduels et quantitatifs s’accumulent sans pour autant modifier l’essence de l’ensemble, son état et sa qualité. Jusqu’à ce que l’on atteigne le point où la goutte d’eau proverbiale fait déborder le vase, où seul un petit pas supplémentaire entraîne un saut qui modifie la qualité de l’ensemble ; de la même manière que le fait de chauffer l’eau fait certes monter progressivement sa température, mais ne produit un nouvel état physique qu’au point d’ébullition.

« Les particules de la construction de son monde précédent se dissolvent les unes après les autres », écrit Hegel, « leur vacillement n’est indiqué que par des symptômes isolés. (…) Cet effritement graduel, qui n’a pas modifié la physionomie de l’ensemble, est interrompu par une étape qui, comme un éclair, pose en une seule fois la structure d’un monde nouveau ». (PhG p. 18) Ces lignes ne pourraient pas être plus pertinentes pour la période actuelle. A l’époque de Hegel, la vieille société féodale était à l’agonie, tandis que le nouvel ordre bourgeois-capitaliste luttait pour s’imposer définitivement. Aujourd’hui, le vieux monde capitaliste est à l’agonie, tandis que le nouveau monde socialiste n’a pas encore réussi à naître.

La révolution, c’est l’éclair, le saut qualitatif qui semble faire apparaître d’un seul coup un monde nouveau. Mais l’éclair ne tombe du ciel que pour ceux qui ne voient pas l’orage se préparer peu à peu. Pour l’œil formé à la dialectique, les « symptômes » isolés , apparemment aléatoires et sans lien entre eux, indiquent clairement le vacillement de l’ancien monde – et le potentiel d’un nouveau monde qui s’est développé en son sein et pousse à son avènement.

« Une fausse couche collossale »

Hegel s’était mis en tête de démontrer la cohérence interne et les lois de tout développement. Ce qui apparaissait auparavant comme une accumulation fortuite d’événements, comme des idées isolées les unes à côté des autres, Hegel l’a replacé dans le cours de l’évolution de l’humanité et de la pensée. Chaque étape historique est nécessaire à l’évolution, elle a sa raison d’être et son explication rationnelle dans les conditions qui la produisent. Mais chaque étape est également insuffisante en soi, elle est éphémère et devient caduque sous de nouvelles conditions plus élevées, qui grandissent dans leur propre sein. Aucun phénomène n’est absolu, aucune condition n’est éternelle.  C’est le caractère profondément révolutionnaire de la méthode dialectique, qui voit tout dans le flux du mouvement et qui inclut ainsi dans la compréhension de tout ce qui existe en même temps la compréhension des conditions « de sa chute nécessaire » (Marx).

Mais le système de Hegel était, selon les mots de Friedrich Engels, une « fausse couche colossale ». Hegel était idéaliste et inversait le rapport réel entre la pensée et l’être. Pour lui, le fondement de tout ce qui existait n’était pas la nature, le moteur de l’histoire n’était pas les hommes vivants avec leurs besoins réels, mais l’« idée absolue », l’« esprit » et donc d’une certaine façon Dieu. La méthode dialectique révolutionnaire de Hegel s’est soldée par un nouveau système religieux qui a bouleversé tout le cours de l’évolution de l’histoire et en a masqué les véritables lois.

Pour devenir une arme révolutionnaire, le contenu révolutionnaire de la dialectique devait être libéré de sa forme idéaliste réactionnaire. Cette tâche a été accomplie lorsque le développement du capitalisme a créé de nouvelles conditions matérielles. Avec le prolétariat, une nouvelle classe est entrée sur la scène de l’histoire avec une force vive et a permis à Karl Marx, un élève du grand Hegel, de faire descendre la compréhension dialectique de la lutte des contraires du royaume des nuages abstraits des idées sur le terrain matériel de la lutte des classes.

Partie 1: L’émergence du matérialisme philosophique

Partie 2: Le matérialisme bourgeois et ses limites

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